人の心・精神の成長

心は、人それぞれに特徴をもつ。

が、決してまるで違うものでもなく、同一でもない。

卑弥呼の昔より、心の正体は、今の科学よりわかっていた。

それは、科学は心を見つめるが技がないからである。

常に心は謎だらけ。

もし、科学者が分析をしたら、人に様々な図形や絵を見せ、どうした傾向を持つとか、こういった性質の人はどうかとか、もしくは脳の機能がこうであるから、こういう性質になるとか、そうしたうわべしかわからない。

にもかかわらず、古代の達人は、いちいち脳を解剖するでなし、人にテストすることもなく本当の姿を見ぬく。

それは、心が人の霊的部分抜きには考えられぬ、大きなもののためである。

つまり、肉体は遺伝する。

遺伝するために親と子の脳は、その脳のつくりは、必然的に遺伝が入ってしまう。

仮に、ある科学者なる人が脳を開き、ある電気を脳のこの場所につけたら、その人は、こういう夢を見たとか、さまざまに実験をするとしたら、人の感情や夢ですら、外部からの刺激の影響でしかないことになる。

となれば、脳の仕組みが遺伝なら、性格の似た子や、仕草の似た子も誕生するであろう。

が、それらが全て同じ個性か否か。

あるいは、同じ魂か否か。

これらは全て、親子といえども別である。

 肉体の脳が消滅すれば、あの世で今、我々が生きている時の感情や記憶がある訳がない。

全て肉体の脳の機能なら、肉体の消滅とともに全て消えてしまい、あの世の個性は決していない。

ところが仮にあの世があり、霊魂として死後も我々が、この記憶を持ったまま存続していたら、科学上の結論が間違ってきてしまう。

しかし、実験結果は変わらない。

答えはどこにあったのか？

つまり、今後、物質を扱う医学、科学なるものが、数千年進歩し続けても、人の心はわからない。

それは、脳を調べ、反応を調べているだけだからである。

反応しない部分、反応に出てこない部分、脳の刺激ではわからない部分、これがあるから人は死後の世界で生きて行ける。

にもかかわらず、それが絶対に医学も科学もわからないとすれば、人の正体は絶対にわからない。

つまり、人が人を知るとは、いにしえの達人のごとしである。

霊的な部分の感性である。

 ある時、ある人が言う。

「心があると言うのなら、人は生きているわけがない」

「なぜなら、心は、己の心の奥は己にしかわからぬが、他人の心の奥も、他人にしかわからない」

「となれば、お互いに己が生きているのだと思うだけで、相手が生きているかどうか、永遠に謎になる」

「つまり、相手が前にいるという知覚は、己がそう思っているだけであり、夢かもしれず、映画かもしれない」

「お互いにそうである時、仮に機能を失い、相手が前にいることがわからないとしたら、自分は、相手の存在も永遠にわからず、相手も己の存在を永遠にわからず、誰もいないことになる」

「心がもし仮になければ、無関係な第三者が判定するのだから、いるものはいる。いないものはいない」

「心があると、主観的な基準、つまり、私はこう思う。あなたはこう思う。アメリカ大陸など絶対にない」

「いや、人は宇宙など絶対に行っていない」

「行っていたと、テレビが報じているのであって、スタジオかもしれない」

「スタジオで作ったビデオに、違いないと言う」

「誰もそれを証明していないのに、みんな人は、宇宙へ行ったと信じている」

「つまり、その人の心が、それを信じただけである」

「仮に、この世の人から全て心が抜けたら、第三者の生命体があるものはある、ないものはないと言うだけであり、人々の社会では、誰もいない」

しかし、我らは言う。

そうした難しい議論などどうでも良い。

心とは、人には絶対にわからぬもの。

言うまでもなく、物質の脳で考えている次元で、物質でないものまでが心である自分がわかる訳がない。

つまり、人が何であるかがわかるのは、唯一、肉体を着ていない人のみである。

肉体を持てば、人は己の正体を知ることはない。

 それを知らずに、「心とはなんぞや」とか、「心はこうすれば成長する」とか、「こうした心は高い」とか、いろいろなことを言ってみても小さい。

幼稚園児で言えば、今日ママゴトをする。

そのママゴトの順番が、どちらが先かと言って、決めつけているようなものである。

全体から見れば、そんなものは、どちらでもよい。

仮に、怒っているばかりいる人と、温厚といわれる人がいた場合、心の高低はどちらでもない。

はっきり言って、どっちでもいい。

霊的な魂は、そんな一部ではない。

とすれば、世のいわゆる悟りは、全部無意味である。

所詮、己の心が悟ったと思い、自己満足し、相手に偉そうに言いたいだけである。

なぜなら、それは、人の正体ではないからである。

昔々、1～２千年前、人はそうしたことがありがたかったし、そうした教えがないと、生きにくかった。

今のように自動車が走り、人がはねられ、飛行機が飛び、宇宙まで出るとは、その頃まだ考えていなかった。

今は、もう通用しない。

現代人には、現代人が理解できるようなものでなければならない。

人の心を語るなら、霊魂に聞くしかない。

魂は心ではない。

霊も心ではない。

が、心は人間というものを表現する一部である。

そのため、その心をうまく操らないと、地上では生活が難しい。

 昔、仏教は、さまざまな方法を考案した。

が、それは手段に過ぎず、法則ではなかった。

つまり、人がご飯を食べられず、悩み苦しんでいる時、「どうしたら救われますか？」と聞かれれば、「欲を捨てよ」と言う。

どうせ食べられる当てがない。

皆、貧乏で誰も金持ちになれる見込みがない国の中で、欲ばかり持てば、その欲がいつまでも得られぬという不満から、やがてストレスが溜まってしまう。

体も悪くし、他者と争い、犯罪を犯すしか手段がなくなってしまう。

そこで、「身の程をわきまえて、これをもってありがたいとせよ」と言いたくなる。

また、「世の中は全て変化であるから、実質は何もなく、それにこだわってはならない」と言う。

こだわると必ず、苦しみがくる。

なぜなら、ある地位にこだわっている時、その地位が危うくなったら、そのために全てを忘れて、必死に防戦しなければならなくなり、心は辛くなるばかりである。

もし、こだわらなければ、楽で仕方がない。

よって、苦しみからどう脱出するのかという、哲理ばかり増えてしまった。

が、それは人が宇宙へ出るような時代を想定していない。

昔々の考えである。

 これからは、仮に人が苦しみから逃れ得たとしても、そうすることが良かったかどうかを考えねばならない。

たとえば、断食をして日々瞑想し、仮に欲を少なくし、より大きな高い目的のみに、欲を持つという人ばかりになったとする。

誰がご飯を作るのか？

片方で誰かが、ご飯を作っているからこそ、片方が瞑想していられる。

全員、朝から晩まで瞑想していたら、まず間違いなく、みな栄養失調の時代が来る。

つまり、インドのような大自然で生きる所とは違い、この狭い日本の国の中では、ましてビルの中では、インド的な生き方は不可能である。

必ずストレスがたまり、病気になってしまう。環境が違うからである。

そうなると、違う考えをせざるを得ない。

全員がお悟りになって、目の前で子供が溺れているのに、一歩も動かず座禅を組んでいたら、間違いなく小さい子供は、溺れ死んでしまう。

そうなる悩み苦しみは、必ず深い深いカルマをつくる。

そこで我らは、「座禅をやめて子供を助けろ！」という。

つまり、皆が皆、苦しみから脱出し得たとしても、そのこと自体が、霊的進化につながらない場合があると言いたいのである。

皆が苦しんでいても、そのことが霊的進化ならそれでいい。

例えていえば、この食事を食べるか否かという時、肉体のためには食べたい。

が、精神のためには食べたくないという場合がある。

逆に肉体のためにはもう飲むなといっても、精神のためには飲んだ方がいいかも知れない。

つまり、人は肉体をもっているために、苦しいことから救われることと、正しいことがいつも違っている。

となると、正しい事は多少の苦しみを伴っていることになる。

他人のことはどうでもよく、隣に強盗が押し入り、気にすることもなく黙って瞑想していられれば、心は騒がず苦しみは来ないかもしれない。

しかし、隣の子供が、自分の子供と同じクラスで、普段から付き合っていて、その子が強盗に殺されるかも知れない。

もし、自分が行ったら、助けられるかもしれないという時、心を動かして己が苦しみ、やはり助けたほうが良い。

つまり、人は全員が全員、同じような心を持っていない限り、必ず、他人の人生に巻き込まれる。

必ず苦しみを背負う。

しかし、その苦しみは必ず必要になる。

その苦しみから脱出することばかり考えていると、絶対真の意味での進化はない。

ある信仰を持ったから、ある座禅をしたからといって、人の心が、ただ平安であってはいけない。

だからこそ、他人の苦しみを感じてしまい、余計に苦しくなるで良いのである。

そういった個性しか霊的には高くなれないし、霊的に高いと呼ばれる個性は、そうした気持ちがあるからこそ、わざわざ地上に降りてくる。

人間がどうでも良ければ、降りてくるはずもなし。

どんなに霊的に高い世界へ行き、バラ色の人生、いや霊的な人生であったとしても、それだけで良ければ苦しみはないかもしれないが、地上の人たちが苦しんでいれば、地上に降りて来る。

となれば、その人生の苦しみを半分背負ってしまう。

なぜなら、行動そのものが縛られるからである。

好きにしたくても出来ない。

親が子を心配するがごとし。

どうしても、この人生に巻き込まれる。

それを承知でなければならない。

地上の人が全員、幸福になれれば別だか、そんなことはあり得るはずもなし…

となれば、どんなに霊的に向上しても、人の心は悩み苦しみでいっぱいである。

それが、高い魂であって、悩み苦しみがなくなったらあまり高くない。

 つまり、関心を持つべきことに、関心を向けていない証拠だからである。

しかし、それでは、あまりにストレスがたまって、自分の身体がもたない。

だからこそ調和がいる。

つまり、適度な調和により、何も、全て己が背負ってしまったら当然生きられないから、どこかで外しながら、己が成すべき事は何かと考えねばならない。

それが心を少しづつ発展させ、成長させていく。

人は年を取ると記憶が落ちて行く。

若い時には英語の単語を１時間に百個覚えられるのに、年を取って初めて英語を習うと３つも覚えられない。

つまり、記憶であれ何であれ、脳の力が落ちてゆくことにより、表面的な心の能力も、落ちてしまう。

そして、同じことばかり言うようになり、昔のことばかり言うようになる。

そうなると、若い人からどんどん嫌われていく。

しかし、それは人の脳の現実であって、霊的な高さと心とは、全然関係ない。

心を成長させるにはどうすればよいか？

実に、社会と呼ばれるものが、最小限の倫理を持たないとお互い殺し合いになってしまって苦しいから、これはそうならない様にうまく慣らしていき、うまく調和していかねばならない。

が、それでも対立は起こる。

いうまでもなく、「全員で他の国へ戦争をしかけよう」ということになれば、それは「ダメだ！」と言わざるを得ないから、やはり対決せざるを得ない。

つまり、霊的に進歩し、心が成長するためには、不可欠な対立もあれば、不可欠な怒りもあり、不可欠な争いもあり、不可欠な苦しみもある。

それらを全て捨ててしまったら、絶対成長しない。

また、心にいくつも異議を持っていたら、高級霊魂が来るということも絶対にない。

 いうまでもなく、表面意識が人間の魂のほんのわずかだから、その魂の全体の持つ質に相応しい霊魂が、いちばん感応しやすい。

となれば、今、怒っていようが、喜んでいようと全然関係ない。

が、人はなるべく微笑んでいた方が、お互いに人間関係がうまく行きやすい。

そこで、「そうしましょう」と言う。

いつもお互いに短気ばかり起こしていたら、到底、正しい生活は送りづらい。

したがって、なるべく短気はやめねばならないが、だからといって、怒りが全て悪いわけでもなく、感情が全てなくなった方が、良いわけでもない。

それで魂の向上とは、何の関係もない。

しかし、社会を生きる上での協調は必要である。

その中で、自分はどう生きるべきかを考えねばならない。

人は、心のみの救いを考えてはならない。

心が一部である。

心だけにとらわれると、人は迷ってしまう。

なぜなら、いま笑っていても、人は明日泣くものであり、これを考えるとき、心にあまりにこだわると、見えなくなってしまう。

なぜなら、まわりの人の心も変化するが、己の心も変化しているというのに、昨日の自分と、今日の自分が違っていたためである。

よって、それらを全て正確になど分析しようがない。

日々の社会の仕事でくたびれている。

日々子育てでくたびれている。

そんな自分が、全く第三者的に、全てを分析出来る訳がない。

つまり、必ず間違って己を眺めてしまう。

正しい目でものを見ることは不可能である。

始めから…

それは、より正しい目で見られれば良い、という程度である。

人間が心をとらえるのは、そうした小さな心だけれども、その小さな心が悩んだり、苦しんだりすると、本当に辛い。

涙が止まらない。

どうにも辛くてしょうがない。

そのくらいに人の心は、やはり苦しくなる。

だから、そのちっぽけな心でも、とても大事にする。

その大事な心を救う本当の道は、その全体である霊魂を知るしか、やはりない。

知っているのは、高貴な霊魂のみである。